Ничтожный подлый человек непременно прикрывает свои ошибки

Любовь – начало и конец нашего существования. Без любви нет жизни. Поэтому-то любовь есть то, перед чем преклоняется мудрый человек

Учитель сказал: – Я не родился со знаниями. Я получил их благодаря любви к древности и настойчивости в учебе

Благородный муж ни на час не расстается с гуманностью, в суматохе и в разорении она непременно с ним

Благородный муж не есть оружие, годное только для одного какого-либо употребления

Благородный муж ищет причины своих неудач в себе самом, а подлый человек ищет их в других

Благородный муж постепенно поднимается вверх по пути нравственного и умственного совершенствования, а подлый человек постепенно опускается вниз, погрязает в страстях

– Следует быть осторожным в том, что говоришь. Благородный муж показывает свою мудрость или глупость, стоит ему только обронить какое-нибудь слово

У обыкновенной женщины ума столько, сколько у курицы, а у необыкновенной – сколько у двух

Не делай человеку того, что не желаешь себе

Раньше я слушал слова людей и верил в их дела. Теперь же я слушаю слова людей и смотрю на их дела

Как можно иметь дело с человеком, которому нельзя доверять? Если в повозке нет оси, как можно в ней ездить?

Я не видел, чтобы люди любили добро так же, как красоту

Хочешь накормить человека один раз – дай ему рыбу. Хочешь накормить его на всю жизнь – научи его рыбачить

Ничтожный подлый человек непременно прикрывает свои ошибки

Когда слова теряют свой смысл – люди теряют свою свободу

В погоне за счастьем иногда нужно просто остановиться и быть счастливым

Влечение сердец рождает дружбу, влечение ума – уважение, влечение тел – страсть, и только все три вместе рождают любовь

Вот моё главное желание: старые должны жить в покое, друзья должны быть правдивыми, младшие должны проявлять заботу о старших

Слово, руководствуясь которым, можно прожить всю жизнь – снисходительность

Только дурак в своей жизни не меняет мнения

Category:

• Философия
• Cancel

Цзы-ся сказал: «(Где есть у) малого (низкого) человека проступки, (там) непременно прикраса».
(Перевод В. П. Васильева)

Цзы-ся сказал: «Ничтожный (подлый) человек непременно прикрывает свои ошибки». (Перевод П. С. Попова)

Цзыся заметил:
– Ошибаясь, малый человек всегда находит оправдание.
(Перевод И. И. Семененко)

– Совершив ошибку, маленький человек непременно маскирует ее.
(Перевод А. Е. Лукьянова)

Чем-то это напоминает рассуждения ВЧ о том, что даже неправильно взятая нота может смотреться нормально, если сделать это открыто, будто специально. Вполне может быть источником новой гармонии.

*Вечный источник*

Не человек имеет право на ошибку,
самой ошибке хочется пожить.
Раз проглотил коварную наживку,
позволь себя на сковородку положить.
Не отыскать нам правды в оправданьях,
она – в ошибке, вот и весь секрет.
Оставьте свои нервные метанья,
ведь правила – они, что твой скелет,
они основа – а в ошибках жизнь.
Как флаг ошибку над собой держи.

Оглавление 1. Учиться 2. Правитель 3. Восемью рядами 4. Там, где человечность 5. Гунье Чан 6. Вот Юн… 7. Я продолжаю 8. Великий первенец 9. Учитель редко… 10. В своей деревне 11. Прежде люди, изучая… 12. Янь Юань 13. Цзылу 14. Сянь спросил… 15. Князь Чудотворный из удела Вэй 16. Младший 17. Ян хо 18. Владетель Вэй 19. Цзы-чжан 20. Яо сказал…

Глава 19. Цзы-чжан 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25   19:8      Цзы-ся сказал: «(Где есть у) малого (низкого) человека проступки, (там) непременно прикраса». (Перевод В. П. Васильева)      Цзы-ся сказал: «Ничтожный (подлый) человек непременно прикрывает свои ошибки». (Перевод П. С. Попова)      Цзыся заметил:      — Ошибаясь, малый человек всегда находит оправдание. (Перевод И. И. Семененко)      Цзыся сказал:      — Совершив ошибку, маленький человек непременно маскирует ее. (Перевод А. Е. Лукьянова) читать дальше (19:9)  |  случайное суждение (16:12)

О Конфуции    О переводах    О проекте    Обратная связь
На новый дизайн (btc): 1Ens4bDPenHCTzdFD5sVEnubAxE6GJawDn

Глава 18
Вэй-цзы ушел…

Вэй-цзы ушел, Цзи-цзы сделан рабом, а Би-гань умер. Конфуций сказал: «Иньский дом имел трех гуманных людей».

Вэй-цзы был родной брат иньского государя Чжоу от наложницы, а Цзи-цзы и Би-гань – его дяди. Вэй-цзы при виде беззаконий Чжоу-вана удалился, а Цзи-цзы и Би-гань стали увещевать, за что Чжоу-синь умертвил Би-ганя, а Цзи-цзы, которого сделали рабом, притворился сумасшедшим.

Лю Ся-хуэй[57]57

  Лю Ся-хуэй – правитель области Лю-ся в царстве Лу, человек высоконравственный.

[Закрыть]

был судьею, и его трижды отставляли от должности. Некто сказал ему: «Разве вы не можете удалиться?» Лю Ся-хуэй отвечал: «Если я буду служить людям честно, с прямотой, то куда бы я ни пошел, всюду подвергся бы троекратному изгнанию со службы; а если служить людям кривдою, то зачем же тогда уходить из родного государства?»

Циский князь Цзин по поводу обхождения с Конфуцием сказал: «Я не могу принять его как Цзи-ши (первого сановника); приму его по этикету, среднему между приемом Цзи-ши и Мэн-ши (третьего вельможи)», а вслед за тем сказал: «Я уже стар и не могу воспользоваться его услугами». Конфуций удалился.

Цисцы послали лускому князю певиц. Цзи Хуань-цзы (временщик) принял их. В течение трех дней не было представлений ко двору. Конфуций удалился.

В 14 г. правления Дин-гуна Конфуций был министром уголовных дел (Президентом уголовной палаты) и в течение трех месяцев привел все в такой порядок и благоустройство, что циский князь, опасаясь, что дальнейшая деятельность Конфуция доставит лускому князю первое между удельными князьями место, решился при помощи циских певиц отвлечь князя от правительственной деятельности и выжить Конфуция, – что ему удалось.

Чуский сумасшедший Цзе-юй, проходя мимо Конфуция с песнями, сказал: «О феникс, феникс! Как упали твои добродетели! Прошедшего невозможно остановить увещаниями, а будущее еще поправимо. Оставь, оставь службу! В настоящее время участие в правлении опасно». Конфуций вышел из повозки и хотел поговорить с ним, но тот убежал, и им не удалось поговорить.

Цзе-юй был отшельник, притворившийся сумасшедшим. Он встретил Конфуция на пути его в Чу. Сравнивая Конфуция с фениксом, который будто бы появляется в эпоху мира и благоденствия, он как бы издевается над ним за несвоевременное появление и советует ему исправить свою ошибку – удалиться от мира и отказаться от опасной погони за служебной карьерой.

Чан-цзюй и Цзе-ни вместе пахали. Конфуций, проезжая, послал Цзы-лу спросить у них, где переправа. Чан-цзюй сказал: «А кто это правит повозкою?» Цзы-лу отвечал: «Это Кун-цю». «А, это луский Кун-цю?» – «Да» – «Так он сам знает, где переправа». Цзы-лу обратился с тем же вопросом к Цзе-ни. Последний спросил его: «Вы кто такой?». «Я Чжун-ю». «Ученик луского Кун-цю?» – «Да». «Волны беспорядков, – сказал Цзе-ни, – разлились по всему миру. Кто усмирит их? Кроме того, чем следовать за ученым, удаляющимся от людей (от одного к другому), не лучше ли последовать за ученым, удалившимся от мира?» Сказав это, он снова принялся боронить. Цзы-лу удалился и доложил Конфуцию, который с досадой сказал: «Нельзя быть человеку с животными в одном стаде. Если мне не иметь общения с людьми, то с кем же иметь его? Если бы во Вселенной царил порядок, то моего участия в изменении ее было бы не нужно».

Сопровождая Конфуция на пути из Чу в Цай, Цзы-лу отстал и, встретившись со старцем, несшим на палке за плечами навозную корзину, обратился к нему со следующим вопросом: «Не видели ли вы моего Учителя?» Старец сказал: «Ты не трудишься, не в состоянии различить сортов хлеба. Почем я знаю, кто твой учитель?» С этими словами он воткнул палку в землю и стал полоть. Цзы-лу стоял, сложив почтительно руки. Тронутый его почтительностью, старик оставил Цзы-лу ночевать, зарезал курицу, приготовил просо, накормил его и представил своих двух сыновей. На другой день Цзы-лу отправился в путь и сообщил о случившемся Конфуцию. Философ сказал: «Это отшельник» – и послал Цзы-лу опять повидаться с ним. Но когда Цзы-лу пришел к прежнему месту, то увидел, что старец уже ушел. Цзы-лу сказал: «Не служить – значит отрицать долг. Если нельзя упразднить нравственную связь между старшими и младшими, то как же можно упразднить долг между государем и подданным? Желая держать себя чистым (т. е. укрыться от житейской грязи и смуты), мы нарушаем великие социальные законы. Службою благородный муж исполняет свой долг по отношению к государю. Что Учение (т. е. принципы, проповедуемые Конфуцием) не распространяется, это мы знаем».

Старец, или почтенный человек, о котором идет речь, принадлежал к категории отшельников, которые в то смутное и бесправное время, не видя возможности принести пользу своей родине и, быть может, из желания спасти свою жизнь, удалялись от мира и вели уединенную жизнь, заботясь о своем нравственном преуспеянии. Им не нравилась суетливая и, по их мнению, бесполезная деятельность Конфуция и его учеников, направленная к осуществлению на практике в государственном управлении своих идеалов. Потому-то они и относились к Конфуцию и его последователям с явным пренебрежением. Последние также платили им той же монетой, считая их нарушителями одного из пяти основных принципов социальных отношений, который, по их мнению, они приносят в жертву своему эгоизму. Эти пять принципов суть: любовь в отношениях между родителями и детьми, долг в отношениях между государем и подданным, различение между супругами, порядок между старшими и младшими и искренность (доверие) между друзьями.

Отшельники – это Бо-и, Шу-ци, Юй-чжун, И-и, Чжу-чжан, Лю Ся-хуэй и Шао-лянь. Философ сказал: «Не поступившиеся своими убеждениями и не посрамившие себя – это были отшельники Бо-и и Шу-ци». Об отшельниках Лю Ся-хуэйе и Шао-ляне он отозвался, что те поступились своими убеждениями и посрамили себя; но слова их согласовались с разумом вещей, а действия – с общим мнением (т. е. справедливостью); у них было только это. Об отшельниках Юй-чжуне и И-и он отозвался, что те, живя в уединении, хотя и были разнузданы в речах, но сами лично удовлетворяли условиям нравственной чистоты, и их удаление от мира соответствовало силе обстоятельств. Философ добавил: «Я отличаюсь от всех этих – я не предрешаю ничего, я ни за, ни против, а руководствуюсь сознанием долга».

Юй-чжун, иначе Чжун-юн, вместе с Тай-бо бежал к цзинским инородцам. Живя в царстве У, он остриг волосы, татуировался и ходил голый. О Чжу-чжане нам ничего не известно из классиков. Шао-лянь хотя и был восточный варвар, но строгим соблюдением правил о трауре заслужил одобрение ритуалистов.

Главный капельмейстер Чжи отправился в Ци; Гань, распорядитель музыки при завтраке, отправился в Чу; Ляо, распорядитель музыки при обеде, ушел в Цай, и Цюэ, распорядитель музыки при ужине, отправился в Цинь; барабанщик Фан-Шу удалился в Хэ-нэй, к северу от Желтой реки; тамбурист У удалился в Хань-чжун, а младший капельмейстер Ян с игравшим на каменном гонге Сянем удалились на взморье.

Известно, что музыка составляла одну из прерогатив владетельных князей. Между тем, после преобразования музыки Конфуцием в царстве Лу три знатные фамилии предвосхитили это право; тогда музыканты, не желая служить узурпаторам, разбрелись по разным частям тогдашнего Китая.

Чжоу-гун обратился к Лу-гуну с такою речью: «Благородный государь не бросает своих родственников, не доводит сановников до ропота из-за того, что их не употребляют на службу; аристократию без важных причин не бросает и не ищет всех совершенств в одном человеке».

Это наставление, с которым Чжоу-гун обратился к своему сыну Бо-циню, отправлявшемуся на княжение в Лу.

У Чжоу было восемь знаменитых чиновников: Бо-да, Бо-го, Чжун-ту, Чжун-ху, Шу-е, Шу-ся, Цзи-суй и Цзи-гуа.

Одни считают, что эти знаменитости, рожденные от одной матери с четырьмя сосцами, процветали при Чэн-ване (1115–1078 гг. до Р.Х.), а другие полагают, что они жили при Сюань-ване (827–781 гг. до Р.Х.). Приводятся они здесь с целью показать, как богата была талантами династия Чжоу.

Глава 19
Цзы-чжан

Цзы-чжан сказал: «Если ученый при виде опасности жертвует жизнью, при виде корысти думает о справедливости, при жертвоприношении думает о благоговении и при похоронах как бы проявить свою скорбь, – то этого довольно».

Цзы-чжан сказал: «Безразлично существование таких людей, которые хранят только приобретенные добродетели, не заботясь о расширении их, верят в Учение, но не отличаются непоколебимостью».

Ученики Цзы-ся спросили у Цзы-чжана относительно сношений с людьми. Цзы-чжан сказал: «А как говорил об этом Цзы-ся?» Ученики отвечали, что он говорил так: «С годными людьми водитесь, а негодных отталкивайте». Цзы-чжан сказал: «Это отличается от того, что слышал я. Благородный муж уважает людей, выдающихся своими талантами и нравственными достоинствами, и снисходительно относится ко всем остальным; он хвалит добрых и сострадает к немощным. Допустим, что я обладаю великими талантами и достоинствами, в таком случае, чего я не снесу от других? А если я недостойный человек, то люди отвергнут меня. Но каким же образом отвергать остальных?»

Чжу-си находит, что хотя ирония Цзы-чжана над Цзы-ся основательна, но он сам с своим широким либерализмом также не прав, потому что от вредных друзей нельзя не удаляться.

Цзы-ся сказал: «Всякое малое знание, конечно, заключает в себе что-нибудь заслуживающее внимания; но едва ли оно будет пригодно для отдаленных государственных целей. Поэтому благородный муж и не занимается ими».

Под именем «малого знания» разумеются все роды занятий, ремесел и художеств, например, земледелие, огородничество, врачевание, гадание и т. п.

Цзы-ся сказал: «О том, кто ежедневно узнает, чего он не знал, и ежемесячно вспоминает то, чему научился, можно сказать, что он любит учиться».

Цзы-ся сказал: «В многоучении и непреклонной воле, неотступном вопрошании и тщательном размышлении есть также и гуманность».

Так как эти четыре качества являются необходимыми агентами в выборе, усвоении и осуществлении добра, то само собой разумеется, что и гуманность как сумма сумм всякого добра заключается в них.

Цзы-ся сказал: «Ремесленники, чтобы изучить в совершенстве свое дело, помещаются в казенных мастерских; благородный муж учится, чтобы достигнуть высшего понимания своих принципов».

Если бы ремесленники, говорят толкователи, помещались в других местах, то могли бы обратиться к другим занятиям, обращали бы внимание на другие дела и, конечно, не могли бы достигнуть совершенства в своем ремесле. Если такое исключительное сосредоточение внимания на своем ремесле необходимо для простого ремесленника, то тем более необходимо ученому для достижения наивысшего знания сосредоточить все свое внимание на Учении.

Цзы-ся сказал: «Ничтожный (подлый) человек непременно прикрывает свои ошибки».

Низкий человек не боится обманывать самого себя, а боится исправить свои ошибки.

Цзы-ся сказал: «Благородный муж является в трех видах: когда посмотришь на него издали, он внушителен; приблизишься к нему, он ласков; послушаешь его речи, он строг».

Цзы-ся сказал: «Государь может утруждать свой народ после того, как приобретет его доверие, в противном случае народ будет считать требования тиранией. Точно так же и государя можно увещевать после того, как он поверит тебе, в противном случае он примет это за злословие».

Цзы-ся сказал: «Если великие обязанности не нарушаются, то в малых возможны отступления».

Цзы-ю сказал: «Ученики Цзы-ся в подметании пола, в ответах и движениях (манерах) годятся, но ведь это – последнее дело! Что же касается существенного, то этого у них нет (т. е. познаний нравственно-философских). Как же тут быть?» Услыхав это, Цзы-ся сказал: «Эх, Янь-ю ошибается! Благородный муж в системе обучения не признает что-либо за главное – и потому преподает его, равно как не признает что-либо за второстепенное – и потому ленится преподавать его. Подобно растениям он только сортирует своих учеников по степени их развития. В преподавании благородный муж разве может прибегать к обману? Ведь только для святого мужа возможно достижение полного высшего Знания».

Лаконизм этого параграфа делает правильный и удобопонятный перевод его, без помощи толкований и внимания к каждой букве его, совершенно невозможным. На саркастическое замечание Цзы-ю, что знание учеников Цзы-ся ограничивается только подметанием пола, умением отвечать и знанием, как подходить, как отступать, – последний совершенно основательно замечает, что благородный муж в обучении людей не обращает внимания на то, что главное и что второстепенное, а сообразуется со степенью развития своих учеников, подобно тому, как в уходе за растениями сообразуются со степенью их роста и различием пород; что насильственное преподавание высших истин всем, не соразмеряясь со степенью их подготовленности к восприятию их, было бы обманом. Подметание же пола, умение отвечать и обращаться служат средством для обуздания природы, воспитания добра, ограждения от соблазна и укрепления природной чистоты. Ведь только один мудрец, обладающий врожденным знанием, может достигнуть высшего знания без постепенного накопления его, заключает Цзы-ся.

Цзы-ся сказал: «Если от службы остается досуг, то употребляй его на учение, а если от учения остается досуг, то употребляй его на службу».

Цзы-ю сказал: «Траур должен ограничиваться только доведением скорби до высшей степени».

Траур заключается в искренной душевной скорби, а не во внешнем выражении ее посредством пышных похорон и других церемоний, так говорит один из китайских ученых; но, несмотря на это, у китайцев, под влиянием того же конфуцианства, в деле траура форма, или внешнее выражение скорби, получила такое полное преобладание над душевной скорбью, что китаец для того, чтобы устроить приличные похороны, не жалеет никаких расходов и входит в долги.

Цзы-ю сказал: «Мой друг Чжан делает вещи трудноисполнимые, но ему недостает гуманности».

Словами «недостает гуманности» хотят сказать, что у Цзы-чжана мало искренности и сострадания к другим, но много высокоумия.

Цзэн-цзы сказал: «Величественный человек Чжан, но с ним трудно вместе упражняться в гуманности».

Цзэн-цзы сказал: «Я слышал от Учителя, что люди, которые не проявили самих себя (т. е. своей истинной природы) во всей полноте, непременно проявят себя в случае смерти родителей».

Если в этом случае они не проявят своей искренности, где же они проявят ее?!

Цзэн-цзы сказал: «Я слышал от Учителя о сыновней почтительности Мэн Чжуан-цзы[58]58

  Мэн Чжуан-цзы – луский вельможа по имени Су. Отец его Сянь-цзы отличался умственными и нравственными совершенствами, и сын после его смерти оставил и его чиновников и порядки.

[Закрыть]

, все другие проявления которой достижимы, но что он не переменил ни слуг отца, ни его образа управления, – вот это трудно достижимо».

Мэн-ши сделал Ян-фу судебным чиновником, и тот обратился за советом к Цзэн-цзы, который сказал ему следующее: «Правительство утратило истинный путь, народ давно отшатнулся от него. Если ты констатируешь факт преступления, то пожалей преступника, а не восхищайся своим умом».

Ян-фу был учеником Цзэн-цзы. В толкованиях китайских ученых для нас весьма интересен взгляд их на причины, вызывающие преступления. Когда правительство, говорят ученые, перестает заботиться о пропитании и просвещении народа, то народ отшатывается от него, между ним и правительством теряется связь. При таких условиях преступления совершаются если не по нужде, то по невежеству. Поэтому к преступникам следует относиться с сожалением, а не с жестокостью. Однако китайская криминальная практика далеко расходится с этими гуманными теоретическими началами. К каким только бесчеловечным пыткам и истязаниям не прибегают представители китайского правосудия для того, чтобы выудить у человека признание иногда даже в небывалом преступлении!

Цзы-гун сказал: «Беззакония Чжоу не были уж такими ужасными, как о них рассказывают. Поэтому-то благородный муж не желает оказаться в грязи, чтобы ему не приписали все пороки мира».

Как в низменные места стекаются все воды, так и человеку, пользующемуся дурной репутацией, приписывают всевозможные пороки, в которых он в действительности не повинен, и потому человеку следует вести жизнь нравственную и ревниво оберегать свою репутацию.

Цзы-гун сказал: «Ошибки благородного мужа подобны солнечному и лунному затмениям. Люди видят все его ошибки, а когда он исправит их, они взирают на него с уважением».

Вэйский вельможа Гун Сунь-чао спросил у Цзы-гуна: «Где и у кого учился Конфуций?» Цзы-гун сказал: «Учение Вэнь-вана и У-вана не погибло, а находится между людьми. Люди мудрые запомнили из него более важное (главные основания), а люди немудрые (не одаренные высокими талантами и нравственными достоинствами) – менее важное. Таким образом, учение Вэнь-вана и У-вана царило повсюду. Где же мог учиться Философ? И к чему же было ему иметь постоянного Учителя?»

Шу-сунь У-шу[59]59

  Шу-сунь У-шу был луским вельможей и носил имя Чжоу-чоу.

[Закрыть]

, обратившись к вельможам при дворе, сказал: «Цзы-гун даровитее и умнее Чжун-ни». Цзы-гун на это сказал: «Возьмем для примера дворцовую стену; моя стена доходит до плеч, и через нее можно видеть, что есть хорошего в комнатах (т. е. стена низкая и комнаты плохие); стена же Философа высока, и если не отыскать надлежащих ворот и не войти в них, то не увидишь красот храмов предков и богатства чинов империи; но отыскавших эти ворота, кажется, немного. Не таково ли должно бы быть и замечание твоего начальника?»

Шу-сунь У-шу стал порицать Чжун-ни. Цзы-гун сказал: «Не стоит делать этого. Чжун-ни нельзя порицать, ибо таланты и достоинства других людей – это холмики, через которые можно перешагнуть, а Чжун-ни – это Солнце и Луна недосягаемые, так что, хотя бы кто и захотел отрешиться от них, то какой вред он причинил бы им? Он только весьма показал бы (обнаружил) незнание своих сил».

Чэн Цзы-цинь, обратившись к Цзы-гуну, сказал: «Ты только из почтения говоришь так. Возможно ли, чтобы Чжун-ни был достойнее тебя?» Цзы-гун сказал: «Благородного мужа за одно слово считают умным и за одно слово считают невежей; поэтому в словах нельзя не быть неосторожным. Философ недосягаем подобно Небу, на которое нельзя подняться по ступенькам. Если бы Философ получил в управление княжество, то на нем оправдалось бы следующее изречение: „Кого он поставил бы на ноги, тот стоял бы; кого он повел бы, тот последовал бы за ним; кого приласкал бы, тот покорился бы ему; кого поощрил бы, те жили бы в согласии и мире“. При жизни он был бы славен; его смерть была бы оплакиваема. Каким же образом возможно сравняться с ним?»

Здесь Цзы-гун только иллюстрирует, так сказать, неоднократно выраженную самим его Учителем мысль о тех благодетельных и блестящих результатах, которые дало бы его управление.

Глава 20
Яо сказал…

Яо сказал: «О, Шунь! Небом установленное преемство царственной власти остановилось на тебе. В управлении следует неуклонно держаться середины (т. е. справедливости). Если китайский народ в пределах четырех морей обеднеет, то и благополучие государя прекратится навеки». С таким же наказом обратился к Юйю и сам Шунь, уступая ему престол.

Тан (Чэн-тан), обращаясь к Верховному Владыке, сказал: «Я, недостойный сын твой, осмеливаюсь принести тебе в жертву черного быка и осмеливаюсь заявить тебе, Верховный Владыка, что император Цзе был виноват, и я не смел простить его, а достойные слуги твои мною не сокрыты под спудом. Его (императора) преступления и их (твоих слуг) добродетели зримы тебе, Владыка. Если я лично согрешу, то пусть это не будет вменено в вину моим подданным; если же они согрешат, то вина не должна пасть на меня».

Чжоуский У-ван раздал большие награды, добрые люди обогатились. Он говорил: «У Чжоу-синя хотя и были ближайшие родственники, но они не стоили моих добродетельных (гуманных) людей. Грехи моего народа лежат на мне одном». Он (У-ван) обратил тщательное внимание на меры и весы, уяснил законы, восстановил упраздненные чины, и государственное правление пошло! Он восстановил угасшие государства, возобновил прервавшиеся поколения, вызвал к деятельности отшельников, и народ искренне покорился ему. Особенное внимание его было обращено на народное пропитание, на траур и на жертвоприношения. Если государь великодушен, то он приобретет расположение народа; если он разумен, то совершит подвиги и, если будет справедлив, то будут довольн им.

Это манифест Чэн-тана 1766 г. до Р.Х., приведенный из «Шу-цзина», с которым он обратился к своим вассалам после того, как наказал последнего сяского императора Цзе.

В начале этой главы заключается наказ императора Яо, обращенный к Шуню по случаю отречения его от царства в пользу последнего. Далее, начиная со слова, пред которым, по толкованию, должно стоять имя основателя иньской династии Чэн-тана, говорят, идет заимствованный из «Шу-цзина» манифест этого государя к своим вассалам по случаю низложения последнего государя династии Ся тирана Цзе, с молитвенным воззванием к Верховному Владыке. Затем следует краткая характеристика чжоуского князя У-вана, начинающаяся щедрыми наградами по случаю утверждения дома Чжоу в царственном достоинстве. Заключительные же слова о «великодушии, приобретающем расположение народа», и т. д. сами толкователи, не зная, кому приписать, считают их общими рассуждениями о принципах, которыми должны руководствоваться цари в своей деятельности.

Цзы-чжан спросил у Конфуция: «Каким бы образом можно было вести дела правления?» Философ ответил: «Следовать пяти прекрасным качествам и изгонять четырех скверных – этим путем можно вести дела правления». «А что такое пять прекрасных качеств?» – спросил Цзы-чжан. Философ ответил: «Когда правитель благодетельствует, не расходуясь; налагает работу, не вызывая ропота; желает без алчности; доволен, но не горд; внушителен, но не свиреп». Цзы-чжан спросил: «Что значит благодетельствовать, не расходуясь?» Философ отвечал: «Когда он будет доставлять пользу народу исходя из того, что для него полезно, – разве это не будет благодеянием без затрат? Когда он будет выбирать пригодную работу и заставлять людей трудиться над ней, то кто же будет роптать? Когда он будет желать гуманности и приобретет ее, то где же тут место для алчности? Когда для него не будет ни сильных, ни слабых по численности, ни малых, ни великих дел и он будет относиться с одинаковым уважением ко всем и ко всему, то разве это не будет самодовольством без гордости? Когда он оправит свое платье и шапку, его взор будет проникнут достоинством, и при взгляде на его внушительный вид люди будут чувствовать уважение – разве это не будет величием без свирепости?»

Цзы-чжан спросил: «А что такое четыре дурных качества?» Философ отвечал: «Казнить людей, не наставив их, – это бесчеловечность; требовать немедленного исполнения чего-либо, не предупредив заранее, – это торопливость; медлить с распоряжениями и требовать срочного исполнения их – это пагубность; давая людям что-нибудь, проявлять при выдаче скаредность (т. е. нежелание расставаться с выдаваемым предметом) – это будет мелочность, свойственная чиновнику, но не правителю».

Относительно достоинств этого параграфа один ученый говорит следующее: «В „Лунь-юйе” много встречается вопросов и объяснений по поводу государственной политики, но нигде она не изложена с такой полнотой, как в настоящем параграфе, который поэтому и записан для того, чтобы служить царям пособием в государственном управлении и в то же время показать, каков был Философ в деле управления».

Философ сказал: «Кто не признает судьбы, тот не может сделаться благородным мужем. Кто не признает церемоний, тому неоткуда приобрести прочные устои. Кто не знает силы слова, тому неоткуда будет узнать людей».