Хоть и прошла уже не одна сотня лет со смерти этого человека, предупреждение о его заблуждениях и их опровержения до сих пор актуальны. И мы стараемся предупреждать мусульман о вреде лжеученых, следуя тому, что сказано в Кур`ане (Сура 3 «Аль ‘Имран», Аят 104):
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
Это означает: «Пусть будет среди вас группа, призывающая к добру и запрещающая зло».
Ахмад Ибн Таймия стал преемником идей хариджитов в седьмом веке hиджры. Он родился в городе Харран (Сирия) в 1236 г.н.э. В 1306–1312 гг. проживал в Египте, где дискутировал с мусульманскими учеными и был обвинен в приписывание Создателю человеческих качеств (к примеру, тела, органов, чувств – радости, страдания и др.), что не соответствует и противоречит учению Ислама. Вследствие пропаганды своих ложных воззрений Ибн Таймия был заключен в тюрьму.
Через какое-то время он якобы раскаялся и был освобожден. Выйдя в люди, Ибн Таймия стал выступать против дозволенных религией нововведений и снова был осужден.
После второго освобождения из тюрьмы, также, как и в первый раз, ложно дав понять, что он кается в своих ошибках, в 1313 году Ибн Таймия вернулся в Дамаск. Преподавал в медресе (религиозном учебном заведении). Но своим заблудшим взглядам не изменял, за что снова был заключен в тюрьму. Смерть настигла Ибн Таймию в дамасской цитадели Аль-Кала‘ в 1328 году.
Верховные судьи четырех мазhабов (исламских правовых школ) вынесли единодушную оценку пагубной деятельности Ибн Таймии, и король Мухаммад Ибн Калявун издал указ, предупреждающий о неверности взглядов этого лжемыслителя. Королевский указ был распространен в Египте и странах Шам (Сирия, Ливан, Палестина, Иордания).
Ибн Баттута, знаменитый арабский путешественник, в своей книге «Путешествие» написал: «…В Дамаске был Таки Ад-дин Ибн Таймия[1], который страдал умственным расстройством. Правитель Ан-Насыр повелел заключить его в тюрьму, где тот и пробыл несколько лет. Затем мать Ибн Таймии обратилась с просьбой к правителю Ан-Насыру, и последний приказал освободить Ибн Таймию.
Но Ибн Таймия во второй раз побывал в тюрьме. В то время я был в Дамаске. Как-то раз я отправился на пятничную молитву в мечеть, где Ибн Таймия читал [пятничную] проповедь перед собравшимися верующими с минбара этой соборной мечети. Среди прочего он сказал: “Аллаh опускается на земной [нижний] небосвод так же, как происходит вот это мое нисхождение”, — и он стал медленно по ступенькам спускаться с минбара. Присутствовавший при этом факих Ибн Аз-Захра возразил ему, выразив свое несогласие с тем, что говорил Ибн Таймия…».
Ибн Таймия противоречил иджма‘[2] теологов Ислама более чем в шестидесяти вопросах, о чем сообщил Аль-Хафиз Абу Зур‘а. Перечислим некоторые из его многочисленных заблуждений.
Он утверждал, что Аллаh находится на высшем пределе высоты. В книге «Кашф Аз—Зунун» («Раскрытие мнений») автора Абу Хайян Аль-Андалюсий сказано, что Ибн Таймия упомянул в книге, которую он назвал «Китаб Аль-‘Арш», что Всевышний Аллаh сидит на Троне, освободив немного места для Пророк Мухаммада, мир Ему. А также Ибн Таймия утверждал, что Аллаh каждую ночь спускается на первое Небо и наблюдает за Своими рабами, и при этом Он не покидает Аль-‘Арша. Эти убеждения не являются исламскими.
Ибн Таймия в своей книге «Аль-Фатауи» дает заключение, разрешающее убивать глав государств. Идеологи современных экстремистов советуют своим последователям руководствоваться в своей деятельности этой книгой.
Также Ибн Таймия плохо отзывался об ‘Алий ибн Абу Талиб, двоюродном брате Пророка, мир Ему, и Его сподвижнике, и критиковал его действия. Однако же Пророк Мухаммад, мир Ему, предупредил, сказав означающее: «Кто ругает ‘Алий, тот ругает Меня», а также: «Кто вредит ‘Алий, тот вредит Мне». Эти изречения передал Аль-Хаким в книге «Аль-Мустадрак» и дал им степень правильности.
Мусульманские ученные опровергли и доказали неправильность выводов Ибн Таймии еще при его жизни. Однако спустя шесть веков появился человек по имени Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаhhаб, который последовал идеологии Ибн Таймии и стал основателем ваххабитского движения. Книги Ибн Таймии, а также сочинения его последователя Ибн Аль-Каййима стали настольными книгами ваххабитов прошлого и также их современных последователей. Основатель ваххабизма Мухаммад Ибн ‘Абдуль-Уаhhаб неоднократно цитирует Ибн Таймию и Ибн Аль-Каййима. На этих же авторов ссылается и Ибн Ганнам – ваххабитский историк. Российский историк Васильев А. М. приводит следующее высказывание ‘Абдуллаhа сына Мухаммада Ибн ‘Абдуль-Уаhhаба: “Книги Ибн Аль-Каййима и его шейха (т.е. Ибн Таймии) у нас считаются одними из самых ценных книг, высказывания… часто используются”. Ваххабиты считают, что книги Ибн Таймии, подобно Кур`ану, лишены ошибок и их нужно принимать за истину.
В дальнейшем мы будем подробней рассказывать о заблуждениях Ибн Таймии и его последователей, приводя неоспоримые доводы их неверности и абсурдности, дабы оградить общество от подобных ошибок в религии, а также неверии.
________________________________
[1] — Так называли Ахмада Ибн Таймию некоторые люди из его окружения.
[2] — Единогласное подтверждение ученых-муджтаhидов (теологов, имеющих право выносить религиозные заключения) конкретного времени по конкретному религиозному вопросу.
Хоть и прошла уже не одна сотня лет со смерти этого человека, предупреждение о его заблуждениях и их опровержения до сих пор актуальны. И мы стараемся предупреждать мусульман о вреде лжеученых, следуя тому, что сказано в Кур`ане (Сура 3 «Аль ‘Имран», Аят 104):
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
Это означает: «Пусть будет среди вас группа, призывающая к добру и запрещающая зло».
Ахмад Ибн Таймия стал преемником идей хариджитов в седьмом веке hиджры. Он родился в городе Харран (Сирия) в 1236 г.н.э. В 1306–1312 гг. проживал в Египте, где дискутировал с мусульманскими учеными и был обвинен в приписывание Создателю человеческих качеств (к примеру, тела, органов, чувств – радости, страдания и др.), что не соответствует и противоречит учению Ислама. Вследствие пропаганды своих ложных воззрений Ибн Таймия был заключен в тюрьму.
Через какое-то время он якобы раскаялся и был освобожден. Выйдя в люди, Ибн Таймия стал выступать против дозволенных религией нововведений и снова был осужден.
После второго освобождения из тюрьмы, также, как и в первый раз, ложно дав понять, что он кается в своих ошибках, в 1313 году Ибн Таймия вернулся в Дамаск. Преподавал в медресе (религиозном учебном заведении). Но своим заблудшим взглядам не изменял, за что снова был заключен в тюрьму. Смерть настигла Ибн Таймию в дамасской цитадели Аль-Кала‘ в 1328 году.
Верховные судьи четырех мазhабов (исламских правовых школ) вынесли единодушную оценку пагубной деятельности Ибн Таймии, и король Мухаммад Ибн Калявун издал указ, предупреждающий о неверности взглядов этого лжемыслителя. Королевский указ был распространен в Египте и странах Шам (Сирия, Ливан, Палестина, Иордания).
Ибн Баттута, знаменитый арабский путешественник, в своей книге «Путешествие» написал: «…В Дамаске был Таки Ад-дин Ибн Таймия[1], который страдал умственным расстройством. Правитель Ан-Насыр повелел заключить его в тюрьму, где тот и пробыл несколько лет. Затем мать Ибн Таймии обратилась с просьбой к правителю Ан-Насыру, и последний приказал освободить Ибн Таймию.
Но Ибн Таймия во второй раз побывал в тюрьме. В то время я был в Дамаске. Как-то раз я отправился на пятничную молитву в мечеть, где Ибн Таймия читал [пятничную] проповедь перед собравшимися верующими с минбара этой соборной мечети. Среди прочего он сказал: “Аллаh опускается на земной [нижний] небосвод так же, как происходит вот это мое нисхождение”, — и он стал медленно по ступенькам спускаться с минбара. Присутствовавший при этом факих Ибн Аз-Захра возразил ему, выразив свое несогласие с тем, что говорил Ибн Таймия…».
Ибн Таймия противоречил иджма‘[2] теологов Ислама более чем в шестидесяти вопросах, о чем сообщил Аль-Хафиз Абу Зур‘а. Перечислим некоторые из его многочисленных заблуждений.
Он утверждал, что Аллаh находится на высшем пределе высоты. В книге «Кашф Аз—Зунун» («Раскрытие мнений») автора Абу Хайян Аль-Андалюсий сказано, что Ибн Таймия упомянул в книге, которую он назвал «Китаб Аль-‘Арш», что Всевышний Аллаh сидит на Троне, освободив немного места для Пророк Мухаммада, мир Ему. А также Ибн Таймия утверждал, что Аллаh каждую ночь спускается на первое Небо и наблюдает за Своими рабами, и при этом Он не покидает Аль-‘Арша. Эти убеждения не являются исламскими.
Ибн Таймия в своей книге «Аль-Фатауи» дает заключение, разрешающее убивать глав государств. Идеологи современных экстремистов советуют своим последователям руководствоваться в своей деятельности этой книгой.
Также Ибн Таймия плохо отзывался об ‘Алий ибн Абу Талиб, двоюродном брате Пророка, мир Ему, и Его сподвижнике, и критиковал его действия. Однако же Пророк Мухаммад, мир Ему, предупредил, сказав означающее: «Кто ругает ‘Алий, тот ругает Меня», а также: «Кто вредит ‘Алий, тот вредит Мне». Эти изречения передал Аль-Хаким в книге «Аль-Мустадрак» и дал им степень правильности.
Мусульманские ученные опровергли и доказали неправильность выводов Ибн Таймии еще при его жизни. Однако спустя шесть веков появился человек по имени Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаhhаб, который последовал идеологии Ибн Таймии и стал основателем ваххабитского движения. Книги Ибн Таймии, а также сочинения его последователя Ибн Аль-Каййима стали настольными книгами ваххабитов прошлого и также их современных последователей. Основатель ваххабизма Мухаммад Ибн ‘Абдуль-Уаhhаб неоднократно цитирует Ибн Таймию и Ибн Аль-Каййима. На этих же авторов ссылается и Ибн Ганнам – ваххабитский историк. Российский историк Васильев А. М. приводит следующее высказывание ‘Абдуллаhа сына Мухаммада Ибн ‘Абдуль-Уаhhаба: “Книги Ибн Аль-Каййима и его шейха (т.е. Ибн Таймии) у нас считаются одними из самых ценных книг, высказывания… часто используются”. Ваххабиты считают, что книги Ибн Таймии, подобно Кур`ану, лишены ошибок и их нужно принимать за истину.
В дальнейшем мы будем подробней рассказывать о заблуждениях Ибн Таймии и его последователей, приводя неоспоримые доводы их неверности и абсурдности, дабы оградить общество от подобных ошибок в религии, а также неверии.
________________________________
[1] — Так называли Ахмада Ибн Таймию некоторые люди из его окружения.
[2] — Единогласное подтверждение ученых-муджтаhидов (теологов, имеющих право выносить религиозные заключения) конкретного времени по конкретному религиозному вопросу.
Решение разногласий об Ибн Таймийе
-
Категория: Акыда -
Создано 01.01.2013 12:47 -
Автор: Саид Фуда
Вопрос: Некоторые из братьев спрашивают: «Почему мы находим противоречие между учеными в вопросе, придавал ли Ибн Таймийя Всевышнему телесность? Из современников, как, например, Рамазан аль-Бути, а из предшественников – Мулла Али аль-Кари, отрицают «антропоморфизм» Ибн Таймийи,
а имам ас-Субки и другие подтверждали его «антропоморфизм».
Ответ: Этот вопрос старый, новый и еще останется таким же (в будущем). Я убежден в этом, потому что ибн Таймийя сам по себе – проблемная личность, т.е., конечно, мы признаем, что он является ученым своего мазхаба и своего пути. И то, что он является большим ученым, известно из религии. Но никто из людей не сохранён от ошибок, и те, кто ошибаются, иногда бывают правы, а иногда ошибаются. И он, Ибн Таймийя, тоже не безгрешен. Я нашел Ибн Таймийю тем, кто отклонился от пути Ахлю Сунна валь Джамаа в той форме, которую я вкратце разъяснил на своих лекциях. Потому что он делал слишком громкие заявления и приводил в доказательство (на эти заявления) такие доводы, которые не были бы опорой даже самым малым требованиям. Его утверждения были намного значимее, чем доводы (которые он приводил) для них.
Что касается самого вопроса «Почему мы находим разногласия между учеными насчет Ибн Таймийи?», не говоря уже о вышеупомянутых больших ученых, то это зависит от того, сколько книг Ибн Таймийи прочитал ученый, и какие из его книг он читал.
Например, человек написал сто книг, а я прочел только двадцать из них. Исходя из того, что я прочитал и что я понял из прочитанного, я делаю выводы об этом человеке, говоря: «Я не нашел Ибн Таймийю, или кого-то еще, придающим Всевышнему тело, антропоморфизм», и я бываю прав в том, что говорю.
Те ученые, имена которых были упомянуты выше, как, например, наш шейх, аль-Алляма, шейх аль-Бути – мы просим Аллаха, чтобы воздал им всем, не обращая внимание на некоторых людей, у которых свои тенденции, или политические стремления. Именно политические, которые не являются идеологическими.
Обязательной для Исламской уммы является объективность, даже если такая политическая позиция может привести к кровопролитию, или к чему-то подобному.
Мы не защищаем Шейха аль-Бути, но он не тот, кто привел государство Сирии к войне, и не тот, кто спровоцировал других на это. Это ученый человек, имеющий мнение, которое нужно уважать, и нам нельзя поносить его поведение/образ жизни, как это делают большинство людей, также нельзя его обвинять в куфре, а то мы возвратимся вспять. Мы превращаем вопрос о малых грехах в вопрос о больших грехах, а если вопрос касается ответвлений «фуруа», то мы превращаем его в вопросы основ (усуля).
Например, Шейх аль-Бути прочитал сборник книг Ибн Таймийи и говорит: «Я не нашел, в пределах того, что я прочитал из его книг…», вот так всегда говорит аль-Бути: «Я не нашел в пределах того, что я прочитал, что Ибн Таймийя, где бы явно говорил об антропоморфизме». И он в этом прав, и нет в этом неясности.
Также он говорит, что, как некоторые слова Ибн Таймийи указывающие на антропоморфизм, он сообщает: «Как я нашел слова, указывающие на антропоморфизм, из всего, что я прочитал из его книг, также я нашел у Ибн Таймийи и те слова, которые отрицают это (антропоморфизм)».
Он также говорит, что, когда находит два слова, противоречащие друг другу, или одно из двух, противоречащее Ахлю Сунне, а другое слово – соответствующее Ахлю Сунне, опираясь на хорошее предположение, на котором основывается Шейх аль-Бути, например, в отношениях с Башаром, даже с государствами, в дружбе с которыми его подозревают, основываясь на хорошем предположении, он говорит: «Я отношу слова Ибн Таймийи к тем, которые соответствуют Ахлю Сунна, и это лучше чем относить их к словам, противоречащим позиции Ахлю Сунна». И в такой позиции есть большая богобоязненность, будь это верные слова или неверные.
Некоторые ученые, как имам ас-Субки, который являлся муджтахидом, то есть тем, кто достиг степени иджтихада в свое время, и с которым согласны большинство ученых; и я не знаю ни одного, кто бы отрицал то, что Такиюддин ас-Субки, да смилуется над ним Аллах, достиг этой степени; он прочитал определённые книги Ибн Таймийи, исследовал их, и после этого он вынес решение, что тот человек, который написал эти книги, и который говорит эти слова, исходя из очевидных его слов — так как мы не копаемся в сердцах, а выносим решение из того, что мы прочитали и что мы поняли из его слов, — он говорит: «В пределах того, что я прочитал из его книг, он придает Аллаху границу, то есть ограничивает Аллаха местом, также он говорит о том, что тела входят в божественную сущность Аллаха, и то, что Аллах движется, и так далее… и все это антропоморфизм, и также это уподобление Аллаха творениям». И это решение выносится на основе того, что вытекает из прочитанных им книг Ибн Таймийи.
И все таки, почему среди ученых есть разногласия насчет Ибн Таймийи?
Это все потому что книги Ибн Таймийи принимают различные/многосторонние чтения, некоторые ученые понимают эту сторону (из его книг), а некоторые — другую сторону.
В данный момент мы разбираем только мою личную позицию. Как я понимаю Ибн Таймийю? Действительно ли Ибн Таймия соответствует Ахлю Сунне? Отрицает ли он (по отношению к Аллаху) границы, или утверждает об их существовании, или же он иногда утверждает, а иногда отрицает, или же он одновременно утверждает и отрицает? То есть, что более верно?
Я, исходя из того, что прочитал из книг Ибн Таймийи, и исходя из моих исследований его и его книг, в соответствии с моими усилиями… Ведь я не претендую на то, что прочитал все его книги, но утверждаю, что прочел из его книг столько, сколько не прочитали большинство его последователей. Большинство его последователей не прочитали его книг, и не поняли их сущность, и они не смогут понять их, не потому что у них нет разума, а из-за их неспособности понять степень Ибн Таймийи в знаниях, и истину тех терминов, которые употребляет Ибн Таймийя в своих речах. Большинство из них не смогут постичь это.
Я говорю: он на самом деле утверждает в отношении Аллаха ограниченность, движение и многое другое, вытекающее из антропоморфизма, в явной форме. Единственное, что мы может утверждать из того, что проявляется в книгах Ибн Таймийи: он не относит слово «тело» в явной форме к Аллаху, но и не отрицает его в явной форме. Сам смысл этого слова является проблемным для ибн Таймийи, и он разделяет между его терминологическим значением и не терминологическим.
Под терминологическим он имеет в виду обладание длинной, шириной и объемом, утверждая: «Если тело — это то, что обладает длинной, шириной и объемом, то Аллах является телом, но слово тело в отношении Аллаха я не употребляю, но Всевышний таковым является, т.е. материализованный, занимающий пространство, а это и есть то, что обладает длинной, шириной и объемом. А если под телом понимать то, что состоит из мяса и крови, или из каких-то элементарных частиц, или из каких-либо других вещей, то я не говорю об этом». Но расхождения, ведь, не касаются того, из чего состоит тело, а суть расхождения – является ли тело материализованным в пространстве или нет, это и есть основа вопроса.
И исходя из этого, я утверждаю, что ибн Таймийя – я не утверждаю это из-за своих страстей, а именно из того что он явно говорит – я утверждаю, что Ибн Таймийя придаёт Всевышнему границы, и по его мнению Всевышний Аллах — материализованный, занимающий пространство.
Разногласие ученых о нем, как мы говорили, сводится к терминам Ибн Таймийи. Ибн Таймийя не говорит открыто об этом во всех своих книгах, в некоторых он конкретизирует, а в некоторых намекает. Это естественно для человека, который находился в обществе, не одобрявшем придание Всевышнему тела, не одобрявшем мутазалитскую акыду, не одобрявшем шиизм, и не одобрявшем еще много из того, что противоречит пути Ахлю Сунна. Человек, у которого есть сообразительность, способность читать и смотреть в книги, и так далее… а все эти качества были у Ибн Таймийи, он был смелым, отважным храбрецом, и никто не сможет усомнится в этих его качествах, они были в Ибн Таймийи… он временами открыто говорит об антропоморфизме, а иногда намекает на это.
Поэтому, некоторые ученые из его слов услышали намеки на антропоморфизм, а некоторые — открытые заявления, и каждый из этих учёных основывался на том, как он понял подразумеваемое словами Ибн Таймийи.
Отсюда и зарождается разногласие ученых об Ибн Таймийи. Я думаю тот, кто прочитает его книги, обнаружит, что он заявляет такие вещи. И большинство таких вещей он выявляет в своих глубоких книгах.
Один человек мне говорит, и так считает большинство: «О шейх Фуда, я прочитал книгу Ибн Таймийи «аль-Васатия» и не нашел там, чтобы он открыто говорил о границе». Книга «аль-Васатия», как известно, — маленький, сокращённый матн. Он не писал её для подробного изложения акыды, или же для опровержения противника и т.д., он её написал в краткой форме, как принято у тех, кто пишут матны в обобщенном виде, желая, чтоб в этом матне не было больших неясностей и ошибок, которые бы могли найти другие и предъявить тебе.
Мы ему говорим: «Тебе следует читать более углубленные книги Ибн Таймийи, и там ты найдешь то, что упомянул имам Таджуддин ас-Субки, его отец Такиюддин ас-Субки, и другие ученые, которые относят это к Ибн Таймийе».
Во всяком случае, я убежден в том, что стоять на стороне Ибн Таймийи не является похвальным поступком, как мы уже говорили в своих лекциях. Мы не стоим на стороне имама аль-Ашари, то есть наша акыда не заключена в (человеке по имени) имам аль-Ашари, она не часть имама аль-Ашари (наша акыда это то, что передает этот человек), мы отделили нашу акыду от этого человека, от человека этого времени и места, и это то, чего я желаю от своих братьев, будь они теми кто восхваляют Ибн Таймию, или же осуждают его. Я желаю, чтобы они отделили акыду от личности Ибн Таймийи.
Мы не говорим об Ибн Таймии как о личности, жившей в восьмом году по хиджре, о том, что его рост был таким-то, или цвет кожи был таким-то, что он проживал в Шаме. Нет, мы не рассматриваем это, мы касаемся его убеждений, высказанных им, чтобы не сказал ревностно относящийся к Ибн Таймийе: «Между тобой и им – ненависть!» Нет между мной и им вражды и ненависти.
Однако, проблема эта в убеждениях, которые он высказывает и утверждает. Обрати внимание на вопрос, мы возвращаемся к понятному, о котором упомянули в нашей лекции: что такое правильное вероубеждение ислама?
Вот тут и происходят разногласия между мной и Ибн Таймийя, или разногласия между учеными Ахлю Сунна и Ибн Таймийя.
Я твердо убежден, что Ибн Таймия не был намерен отойти от правильного пути, так как он отдал все возможное для раскрытия исламского убеждения, не обращая внимание на то, был он в этом прав или нет, я утверждаю что он не был прав в большинстве своих утверждений, не был прав в том, в чем отличился от Ахлю Сунна, в тех вопросах, в которых его опередили по правоте Ахлю Сунна или же в общем, мусульмане, будь они из числа Ахлю Сунны или нет.
Т.е., не всякое, что сказал Ибн Таймийя, является ошибочным, разумный человек такого не скажет. Однако, во всем, в чем он отличался от Ахлю-Сунна, я полностью убежден, в этих вопросах он ошибался, а он же считает, что был прав.
Мы не обсуждаем Ибн Таймийю или кого то еще, не обсуждаем, хотел ли он целенаправленно разрушить религию или же не хотел, мы говорим, что Ибн Таймийя чист от этого, и в этом я не сомневался никогда, начиная с молодости до сегодняшнего дня. Но я твердо убежден, что то, что говорит Ибн Таймия, приведет к разрушению религии, хотя он этого и не желал.
Я твердо заявляю, что те ложные слова, которые говорит Ибн Таймия, в конце приведут к разрушению основ религии в душах людей.
Я приведу вам один пример. Один из ученых говорит: «Тот, кто утверждает, что его Бог — это категорически тело, в конце придет к одной из двух позиций:
— первое: он столкнётся с множествами шариатских текстов (которые будут противоречить тому, что он сказал);
— второе: если он и дальше последует тому, что его Бог – тело, это приведет его к безбожию/атеизму.
Например, допустим, некто говорит, что Бог всего сущего является телом, но если он будет утверждать что Бог — это тело, а после начнет исследовать Коран и Сунну, это его приведет к противоречию с текстами Корана и Сунны.
Придание Аллаху тела в исламском вероубеждении приводит человека к противоречию (текстам Корана и сунны), к искажению, к аллегории, к отвращению к другим мусульманам, которые отрицают телесность Всевышнего Аллаха. Это первая позиция такого человека, мусульманин который утверждает, что Аллах — это тело, придет к тому, что он отойдет от понимания Корана и Сунны.
Человек, который изучает, исследует истину, не обращая внимание на то, является ли он мусульманином или нет, исследует и говорит: «Мои рассуждения привели меня к убеждению что Бог — это Тело». Если мы допустим такой пример, пречист Всевышний от всего этого, то это обязательно его приведет к тому, что тот Бог, которого он принял за Бога и решил, что Он — тело, не может быть Богом, потому что Бог не бывает телом, и не приемлемо, чтобы такой был Творцом, так как тело не творит тело, если Бог — это тело, то немыслимо, чтоб он творил другое тело.
Поэтому, все учёные, даже современники, в Европе и в Магрибе, утверждают немыслимость того, чтобы Бог был телом, это одна из бесспорных явных вещей.
Я говорю: если Бог — это тело, то немыслимо чтоб он был Творцом, а когда немыслимо, чтоб он был Творцом, то немыслимо чтоб он был и богом, так как тело не творит другое тело.
Один из больших имамов, Имам ас-Сануси, говорит в своей маленькой, в очень маленькой книге, которая называется «Сугра Сугра»: «Антропоморфизм приведет антропоморфиста к безбожию». Это он упоминает в двух строчках, если кто-нибудь посмотрит в «Сугра Сугра», то он увидит этот текст.
Я приведу вам в пример современника. Один атеист, поясняющий, что он не мусульманин, то есть он говорит: «Я не мусульманин» и заявляет, что он – атеист. Его зовут Доктор Адиль Захир, очень известный светский ученый, ему принадлежат светские книги, глубокие труды по философии, размышления и подобные им. У него есть книга, которая называется: «Основа светской философии», есть и другая книга: «Приоритет разума», есть у него и другие книги.
Из книг, принадлежащих его перу, существует книга о религиозной философии. Он говорит, что те слова, которые содержат в себе фразы, что Господь является телом, — я написал ему опровержение на некоторые его книги, в том числе и на эту книгу, по которой мы обсуждаем вопрос, – он говорит, что если Творец этого мира имеет тело, то такой творец ни как не может быть Господом. Он не Бог этого мира, в котором мы живём, который мы чувствуем, в котором передвигаемся. И нет ничего, что принудило бы нас к мнению, что есть другое ограниченное тело, не этот мир, а Он, который сотворил все сущее, нет! Это абсурд с точки зрения разума.
Следовательно, это сразу соответствует тому, что установили наши прежние ученые, что антропоморфизм (муджасим) толкает к неверию. Отсюда вы понимаете, дорогие братья, всю опасность для веры от неправильного, неверного убеждения. Если даже многие люди говорят, что нет связи между акыдой и нравом, то я говорю, что не найдешь ты нравственное качество, которое не строилось бы на убеждении. Есть очень тесная необходимая связь между нравами и убеждением, есть тесная необходимая связь между убеждением и путём к Всевышнему (сулюк), то есть, отклонения в убеждении неизбежно приведут к отклонениям на пути к Аллаху. Поэтому невозможно, чтобы строились нравственные качества, иначе, как на правильной акыде, нереально установить правильный путь к Аллаху (сулюк), кроме как на основе правильного убеждения.
Исходя из этого, все ученые Ахлю Сунны, которым оказывают уважение, говорят: «Не может человек достигнуть высоких ступеней на пути Аллаха, кроме как познав Его. Высокие ступени на пути Аллаха — это истинное познание Всевышнего, их сможет достигнуть только знающий Его. А невежда или относящий к Аллаху то, что Ему не соответствует, не сумеет достигнуть самых низких ступеней познания Аллаха».
Существует тесная связь между акыдой и путём (сулюк), и сказанное ранее – лишь часть того, что связано с этим вопросом, и об этом речь очень длинная.
Шейх Саид Фуда
Видео
Убеждения ваххабитов и им подобных в течение почти всего времени существования уммы были маргинальными, исповедуемыми втайне.
Ибн Джибрин – один из главных ваххабитов – признаёт это в своей книге, утверждая следующее: «Когда кончился третий век хиджры, последний из (трёх) лучших веков, эти книги (книги, которые он любит, к сожалению, были оставлены мёртвыми и отложены подальше без того, чтобы кто-то признал их авторитетными, читал их, изучал их, кроме как изредка и втайне. Ашаритские и мутазилитские школы прочно закрепились, и люди повсеместно сосредоточились на их изучении.
Мы видим, как он признаёт здесь, что его система вероубеждений преподавалась только скрытно! Другими словами, это было направление батынитского1 типа, секта, а вовсе не направление большинства суннитов».
Далее он утверждает: «И после тщательного изучения этих веков: четвертого, пятого, шестого, и (по большей части) седьмого, вы не найдёте никого, кто бы стоял на позициях школы Сунны».
Что же это за «школа Сунны», которая исчезла аж на 4 века? (!!!)
Далее мы понимаем, о какой Сунне он говорит, когда начинает перечислять книги того времени, которые считает мерзкими. В качестве наименее ужасной из них он называет «Акыду Тахавийя» (хотя ат-Тахави был саляфом – он родился в третьем веке).
Он говорит о ней: «Ат-Тахави приводит в ней ужасные выражения, которые широко распространились в его время из-за учёных калама: «Воистину, Аллах чист от того, чтобы иметь границы, углы, конечности или инструменты. Он, в отличие от всех созданий, не находится ни в одном из шести направлений: вверху, внизу, спереди, сзади, слева, справа – они не описывают Его».
Мы понимаем из выше написанного, что Аллах имеет тело, направление, части и измерения – это убеждение (акыда), которое в течение всех этих веков преподавалось скрытно.
Ибн Таймия.
Вы можете спросить, а чем же отличился седьмой век? Кем же, как не Ибн Таймиёй!
Ибн Джибрин говорит о нём: «Его не заботили ни современники, ни те, кто выступал против него. Он говорил открыто о том, во что верил, и он обновил убеждения саляфов, написал книги, против которых никто не может возразить, и объяснил в них то, что более очевидно, чем солнце. Вне сомнения, он говорил открыто потому, что Аллах дал ему знание, способности к объяснению, и никто из современников не мог противостоять ему. Он обновил суннитскую школу».
Короче говоря, он пишет, что то, что он называет «суннитским вероубеждением», было почти вымершим в течение 4 веков и передавалось тайно из-за страха преследований.
Возникает вопрос: как тогда членов этой секты можно назвать суннитами, если применять к этому слову представления любого разумного человека? Кроме того, как это вяжется с тем, что большинство учёных всегда было суннитами?
Но самое важное: как могли убеждения Ибн Таймии быть массово и скоординированно переданы от саляфов без вероятности искажений, ошибок и т. д., если эти убеждения прятали в течение четырёх веков???
Как могут они заявлять, что уверены, что вероубеждение, которое было тайной в течении веков, передаётся от саляфов? Это было передано лишь от кучки людей, выдающих себя за ханбалитов, скрытно, подобно Евангелию христиан во время их преследований евреями и римлянами. Мы все знаем, что случилось с их (христиан) Писаниями.
Конечно, после того, как Ибн Таймию посадили в тюрьму как мубтадиа (еретика) и он там умер, эта школа снова стала скрытой. Вот тебе и «книги, против которых никто не мог ничего сказать», и «никто не мог противостоять ему».
В действительности, на основании принципов вероубеждения Ибн Таймии нельзя опровергнуть даже христиан, чья система вероубеждений – самая иррациональная на всей планете. Почему? Потому что его божество (божество Ибн Таймии) – это нечто, имеющее размер и форму, ограниченное границами, которые могут меняться. Почему тогда это не может быть Иисус или что бы там кто ни предложил? Это спрашивают некоторые христиане. И, конечно, они правы. Между ними и Ибн Таймиёй нет разницы в основах.
Ибн аль-Кайим осознал это, именно поэтому он надел на себя одеяние ашарита, когда спорил с христианами в своей книге «Хидаят аль-Хайара фи Аджвибат аль-Яхуди уа Насара» («Наставление сбитым с толку относительно христиан и иудеев»): «Воистину, Аллах не меняется».
Но наряду с этим хорошо известно, что Ибн Таймия и Ибн Кайим учили, что Аллах создаёт бытие чего-либо в Себе, например, меняя месторасположение или Его движение. Это один из основных предметов спора и того, что они имели против ашаритов, которые – в отличие от них – были честны и последовательны в своём убеждении, что Аллах не изменяется.
На самом деле, Ибн Таймия по большей части скрывал свои убеждения, поэтому многие учёные высоко отзывались о нём, потому что они не знали о его вопиющих ошибках. Например, в одном месте можно обнаружить его утверждения, что сказать «Аллах – это тело» – есть куфр, в другом же, что непозволительно запрещать говорить так, а в третьем месте он считает, что у Аллаха есть шесть границ и уменьшающийся (утягивающийся, стягиваемый) размер!
Убеждения Ибн Таймии после его смерти снова перешли в подполье. Его книги были сожжены и запрещены для изучения, и любого, кто распространял его идеи, ждало наказание. Ибн аль-Кайим, например, был посажен за решётку, и его чуть было не казнили. Это лишний раз доказывает, что даже в то время было тяжело найти книги учёных, которые бы разделяли убеждения Ибн Таймии.
Таким образом, восьмой, девятый, десятый и одиннадцатый века чисты от того, что Джибрин называет «суннизмом», до бунта Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба в XII веке по хиджре. С тех пор они укреплялись благодаря поддержке империалистических держав. Сначала Британия снабжала их оружием, затем помогла в обновлении призыва к так называемой «саляфитской» версии Ислама. И только после этого книги Ибн Таймии постепенно достали оттуда, где их прятали, и издали их.
Ваххабиты – антропоморфисты.
Всё, что говорит Ибн Джибрин, прекрасно сходится с тем, что сказал Таджуддин ас-Субки:
«Мы уже упомянули о том, что говорил Ибн Абдус-Салям другие до него, о том, что все шафииты, маликиты, ханафиты и почтенные ханабалиты являются ашаритами. Это было сказано Ибн Абдус-с-Салямом, главой шафиитов своего времени, и Ибн аль-Хаджибом, главой маликитов его времени, и аль-Хасири, главой ханафитов его времени. Из слов Ибн Асакира, великого мухаддиса уммы Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) авторитетнейшего и достойного доверия мужа: «Есть ли среди факихов ханафитского, маликитского и шафиитского мазхабов те, кто не согласен с ним (с Ибн Абдус-с-Салямом), и те, кто бы не ссылался на него, и те, кто недовольны его стараниями для религии Аллаха, те, кто не восхваляет его за великое знание? Таких нет, кроме маленькой группировки, которая скрывает свой антропоморфизм и считает врагами тех, кто исповедует тавхид и очищает Аллаха от уподобления созданным. Другое исключение – это те, кто говорит похожее на речи мутазилитов, отзываясь плохо о нем (имеется в виду Ибн Абдус-с-Салям)».
Ас-Субки в отношении антропоморфистов сказал:
«Хаттабия (шиитская секта) – антропоморфисты (имеется в виду, что их место заняли антропоморфисты) нашего времени (в том смысле, что они) – дозволяют лгать в отношении религиозных оппонентов, особенно если им или их имуществу наносится ущерб. Мне передали, что главаря этой секты спросили о каком-то шафиите: «Следует ли мне ложно свидетельствовать против него в суде?».
Главарь спросил: «Ты разве не убеждён в том, что тебе дозволена его кровь?». «Я убежден», – ответил тот. Главарь секты сказал: «В таком случае всё, что менее этого (пролития его крови), тоже дозволено, иди и свидетельствуй и освободи мусульман от его зла».
Вот это и есть их убеждения, и они считают себя мусульманами и считают, что они – сунниты. Однако если их учёных посчитать на пальцах, хотя в реальности их нельзя называть учёными, потому что они заблудшие, то это число не достигнет какого-нибудь значимого количества. Они называют большинство учёных уммы Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) немусульманами и относят свои убеждения к убеждениям имама Ахмада ибн Ханбаля, но он не имеет к ним никакого отношения».
На самом деле, о нём верно написал один из алимов. Я видел то, что было написано рукой шейха Такиюддина Ибн Саляха (известный автор «Мукаддима Ибн Салях»: «Два имама терпели беды от своих сподвижников, которыми они были окружены, и они оба чисты от них (т. е. они чисты от деяний их сподвижников): Ахмад ибн Ханбаль пострадал от антропоморфистов, а Джафар ас-Садик – от шиитов».
Отметим, что ваххабиты, так же, как и их предшественники-антропоморфисты, любят подстраивать вещи, чтобы они подходили под их убеждения, и даже имеют наглость лгать и заниматься подлогом. Ас-Субки говорит:
«Некоторые антропоморфисты в наше время зашли так далеко, что написали копию «Шарха» ан-Навави на «Сахих» Муслима, убрав оттуда все части, где ан-Навави говорит о хадисах, указывающих на атрибуты. Поскольку нет сомнений в том, что имам Навави был ашаритом в вероубеждении (акыде), этот писарь не нашёл в себе силы оставить книгу в том виде, как она была написана. Он совершил невероятный грех, так как это извращение религии, он подрывает доверие людей к тому, что пишут учёные, и тому, что люди получают из книг. Так пусть Аллах унизит того, кто делает подобное и сделает его уродливым».
Антропоморфисты продолждают идти по этому греховному пути разрушения истинных вероубеждений в отношении Создателя. Они лгут, когда называют себя Ахлю-с-Сунна, что непреднамеренно и доказывает Ибн Джибрин своими словами.
Заключение.
Короче говоря, если ты последователь Ибн Джибрина, Ибн Бааза, Ибн Усеймина, и так называемых «саляфитов», то знай: ты последователь секты, которая пряталась в течении почти всей истории Ислама, начиная с хиджры. Они претендуют на знание убеждений саляфов и следование им, при этом они противоречат 95% ученых по всем основополагающим исламским наукам.
Частью их убеждений также является:
1. Отрицание использования рациональных доказательств существования Творца.
2. Они ставят под сомнение, что разум – достойный доверия инструмент, отличающий благое от дурного.
3. Наряду с верой в то, что разум – ненадежный источник, они твёрдо уверены в достоверности убеждений, которые веками передавались тайно (то есть противоречили убеждениям основной части учёных почти во все времена – прим. пер.) и абсолютно уверены в их корректной передаче до наших дней.
Если ты всё ещё думаешь, что в этом нет ничего странного, и не полагаешь, что всё это выглядит как ловушка, чтобы ты слепо следовал им – если дело обстоит так, тут я уже ничем не могу тебе помочь.
1. Батыниты скрывают свои истинные убеждения от людей с помощью обмана, лжи и лицемерия.
Шейх Абу Адам ан-Наруджи.
darulfikr.ru
Представляем вашему вниманию опровержение шейха Ибн Таймии авторства саудовского шейха Хатима аль-‘Авни. Аш-Шариф Хатим ибн ‘Ариф аль-‘Авни – саудовский шейх, специализирующийся в области хадиса. Ранее он придерживался псевдосаляфитских-ваххабитских убеждений, но по милости Аллаха отошёл от них. Он известен критикой призыва Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Нам неизвестно, во всех ли вопросах шейх аль-Авни перешёл в Ахлю-Сунна, однако в вопросе атрибутов Аллаха он покинул таймиитскую акыду и перешёл к методике Ахлю-Сунна.
Пример из книги Ибн Таймии, который привёл шейх, в очередной раз демонстрирует антропоморфистский подход Ибн Таймии к пониманию Сущности Творца, а также показывает его противоречие саляфам, к пониманию которых он себя приписывал.
Итак, шейх Хатим ибн ‘Ариф аль-‘Авни пишет:
«Некоторые имамы сунны дали аллегорическое толкование хадису Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о площадях стояния:
وتَبْقَى هذه الْأُمّةُ فيها مُنَافقُوهَا ، فَيَأْتيهِمْ الله في غيْرِ الصُّورةِ التي يَعْرفُونَ ، فيقول : أنا ربُّكُمْ ، فيَقُولُونَ : نعُوذُ باللَّهِ منْكَ ! هذا مكَانُنَا ، حتى يَأْتيَنَا ربُّنَا ، فإذا أتَانَا ربُّنَا عرَفْنَاهُ . فَيَأْتيهِمْ الله في الصُّورةِ التي يَعْرفُونَ ، فيقول : أنا ربُّكُمْ ، فيَقُولُونَ : أنت ربُّنَا ، فيَتْبَعُونَهُ
“Останется эта община, и в ней будут лицемеры. Затем Аллах явится к ним в том образе, который они будут знать, и скажет: “Я ваш Господь!”, а они ответят: “Прибегаем к защите Аллаха от тебя! Мы будем оставаться на своих местах, пока не явится к нам наш Господь, а когда Он придёт к нам, мы узнаем Его!”. Затем явится Аллах к ним в образе, который будет им известен, и скажет: “Я ваш Господь!”, а они ответят: “Ты наш Господь!” и последуют за ним”». («Сахих» Муслима)
Имамы сунны при толковании этот хадиса говорили, что изменения произойдут во взгляде смотрящих, а не в качествах Творца? Велик Он и Возвышен!
Шейх уль-Ислам ибн Таймия передал это аллегорическое толкование и понимание, вышедшее за рамки прямого смысла, от таких имамов сунны, как ибн Аби Асым и имам ад-Дарими в своем опровержении на аль-Мариси. Шейх уль-Ислам ибн Таймия опроверг такое толкование, переданное от них, и сказал, что оно ложно. Он аргументировал свои слова следующими доказательствами.
В книге «Баян тальбис аль-джахмия» (7/146) Ибн Таймия сказал:
الوجه السابع : أن هذا المعنى إذا قُصد كان مقيدًا بالرائي ، لا بالمرئي ، مثل قوله {وَإِذْ يُرِيكُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلًا} [الأنفال 44] فقيد ذلك بأعين الرائين ، يُقال : كان هذا في عين فلان رجلاً فظهر امرأة ، وكان كبيرًا فظهر صغيرًا ، ونحو ذلك . لا يقال : جاء فلان في صورة كذا ، ثم تحول في صورة كذا ؛ ويكون التصوير في عين الرائي فقط ، هذا لا يُقال في مثل هذا أصلا
«Седьмая сторона в том, что если бы подразумевался этот смысл, то он был бы обусловлен смотрящими (на Господа), а не тем, на кого смотрят. Как сказал Аллах: “И Он [ваш Господь] показал их вам малочисленными, когда вы встретились” (Коран, 8:44). Он обусловил это взглядом смотрящих. Арабы также говорят: “Этот человек показался в глазах такого-то мужчиной, но на самом деле это была женщина”, или “Он был в глазах его большим, а затем выяснилось, что на самом деле он был маленьким” и тому подобное. Но арабы не говорят: «Некий человек пришёл в одном облике, затем перевоплотился в другой облик, а значит перевоплощение произошло во взгляде (глазах) смотрящего и только”! Про подобные вещи так вообще не говорят».
Здесь я ограничусь обсуждением этой аргументации, построенной на лингвистических ошибках. Шейх уль-Ислам говорит, что когда ты утверждаешь, что превращение произошло только в глазах смотрящих, а не с вещью, на которую смотрят, то согласно правилам арабского языка неправильно будет сказать: «Некий человек пришёл в одном облике, а затем перевоплотился в другой облик»; необходимо, чтобы эта вещь изменилась по-настоящему. Кроме случая, когда говорящий ясно даст понять, что имеется в виду изменение в глазах смотрящего!
Но такая аргументация – логическая ошибка, именуемая предвосхищением основания (она состоит в том, что в качестве аргумента используется утверждение, обоснование которого неявно предполагает истинность тезиса – прим. пер.). Это суждение не имеет под собой оснований!
Что же помешает арабу сказать:
جاءنا الجيش في صورة الجبال عظما عند إقباله ، ثم أدبر في صورة الذَّرّ ذلا عند انهزامه
«Пришли к нам войска в облике гор, будучи великими при наступлении, а затем обернулись в бегство в облике пыли при поражении»?
Услышавший это поймёт, что это превращение произошло в глазах смотрящих, а не с самим войском, на которое смотрят, потому что на это указывает здравый смысл, а именно: войско не может превратиться в пыль по-настоящему.
Почему же шейх уль-Ислам ибн Таймия запрещает использовать такой метод (изъяснения)? Он свойствен арабской речи, потому что он верен согласно грамматике, лексике и словопостроению. И арабы без какой-либо неясности понимали то, что под этим имел в виду говорящий. Арабы не находили в таком методе какой-либо несуразицы или ошибки.
Проблема его способа аргументации в том, что он нуждается в ещё более ранних примерах из речи арабов. Никто не следует этому (виду аргументации), не следует ему и сам шейх уль-Ислам ибн Таймия. Достаточным объяснением ошибочности аргументации шейх уль-Ислама ибн Таймии будет то, что он противоречит имамам сунны. Например, тем, которых он упомянул: ибн Аби Асым (автор «Китаб ас-Сунна») и имам ад-Дарими, который посвятил всего себя опровержению джахмитов. И не только это.
В книге «Таухид» (с. 587) Ибн Манды (310–395 гг. х.) с достоверной цепочкой передаются слова Исхака ибн Иса ат-Тыба:
أتينا عبد العزيز بن أبي سلمة الماجشون برجل كان ينكر حديث يوم القيامة ، وأن الله تعالى يأتيهم في صورته . فقلنا : يا أبا عبد الله ، إن هذا ينكر حديث عبد الله في صفة يوم القيامة ، وما يأتيهم الله عزوجل فيه ، فقال : يا بني ، ما تنكر من هذا ؟ فقال : إن الله تعالى أجل وأعظم من أن يرى في هذه الصفة ، فقال : يا أحمق ، إن الله تعالى ليس يتغير عن عظمته ، ولكن عيناك يغيرهما ، حتى تراه كيف شاء ، فقال الرجل : أتوب إلى الله عزوجل ، ورجع عما كان عليه .
«Мы пришли к Абдуль-Азизу ибн Аби Саляму аль-Маджишун с человеком, который отрицал хадис о Судном дне, в котором говорится, что Аллах явится к людям в Своём образе. Мы сказали ему: “О Абу Абдулла! Этот человек отрицает хадис Абдуллаха об описании Судного дня! И отрицает, что в этот день к людям явится Всевышний и Великий Аллах!”. Он спросил: “О сынок! Что из этого ты отрицаешь?”, а он ответил: “Аллах Всевышний намного величественней и выше того, чтобы быть увиденным в таком образе!”, а тот сказал: “О глупец! Поистине, Аллах не меняется в Своём величии, однако меняет глаза (то есть взгляд смотрящих на Него) так, что они видят то, что Он захочет!”. Тогда этот мужчина сказал: “Я каюсь перед Великим Аллахом” и отказался от тех убеждений, которых придерживался до этого».
Абдуль-Азиз ибн Абдуллах ибн Аби Саляма аль-Маджишун (умер в 213 г. х.) был одним из крупных факихов Медины, последователем табиинов (то есть принадлежал к поколениям праведных предшественников). Люди в Медине провозглашали, что никто не имеет права выдавать фетву, кроме Малика ибн Анаса и Абдуль-Азиза ибн Аби Саляма!
Аль-Хаттаби дал такое же толкование, а ведь он был имамом в языкознании и являлся автором труда «Гариб аль-хадис», также такое толкование давал Абу Я’ля аль-Фарра – шейх ханбалитов и один из тех, кто полемизировал с ашаритами в своё времени.
С таким толкованием был согласен имам аль-Багави в книге «Шарх ас-сунна». Никто из них не считал, что такое толкование является ошибочным в арабском языке или что «в арабском языке неправильно так говорить», как выразился шейх уль-Ислам».
Источник: официальный канал шейха Хатима аль-‘Авни в Telegram